(с) Наталья Лидова
перевод Зау Таргиски, 2004
оригинал: http://ignca.nic.in/ps_05014.htm
В Махабхарате изложена самая ранняя и последовательная версия мифа об Амритамантхане (прим. пер.: дословно амритамантхана означает «помешивание, пахтание амриты»), одного из наиболее значимых в индийской мифологии; свидетельств существования более древней версии найдено не было. В ведической литературе нет описаний сотворения мира, в ходе которого земля была отделена от суши, был определен новый порядок вещей и созданы легендарные сокровища. В попытках объяснить этот непонятный пробел выдвигались разнообразные гипотезы. Автором одной из них был Г. Дюмезиль, первый серьезный исследователь индоевропейской мифологии, который пытался реконструировать архетипическую основу мифа, опираясь на скандинавскую, кельтскую, греческую, римскую и персидскую мифологии; данный миф он возводил к древним весенним обрядам, широко распространенным среди индоевропейцев. Он считал, что идея эликсира бессмертия нашла свое отражение в священных напитках, употребляемых на праздненствах: в Греции это было вино, у индоевропейцев — сома или хаома [1]. В столь широком мифологическом контексте, в котором работал Дюмезиль, миф Махабхараты был всего лишь примером, иллюстрирующий нечто глобальное. Исследователь счел его достаточно древним, чтобы отразить архичные представления индоевропейцев, и искал доказательства тому, что подозрительное молчание Вед по этому вопросу не доказывает, что миф сравнительно недавний, поскольку ведические источники, по большому счету, вообще не затрагивали мифы о сотворении. Нельзя сказать, чтобы объяснение Дюмезиля, почему данный миф отсутствует в Ведах, звучало достаточно убедительно. В любом случае, его объяснение не отменяет дальнейший поиск источника данной эпической традиции.
Умозаключение, к которому в своем исследовании Ригведы пришел К. Гельднер, было гораздо более четким [2]. Он указывает на то, что Веды связывают идею амриты с сомой и ги, жертвенным маслом, — двумя основными ритуальными подношениями — и с мифом о пахтании, который отразился в возлияниях ги в жертвенный огонь. Он полагает, что свойство вылитого в огонь очищенного масла распадаться на части (amrtam viprkvat) является аналогией стратификации первобытного Океана в процессе пахтания, и в качестве дополнительного доказательства Гельднер цитирует Гимн 163 первой мандалы, в котором описывается появление священного коня из «океана, первичного источника» (Ригведы, I.163.1). Исследователь также выделяет еще одну строфу этого гимна, указывающую на то, что конь не зародился в первичном океане случайно, но был отделен от сомы (asi somena samaya viprktah) (РВ, I.163.3). Таким образом, гимн описывает мотив рождения из океана, известный эпический миф, и рассказывает, как это произошло: на «отделение» указывает тот же самый глагол, который указывает на стратификацию ги.
Как нам видится, Гельднер предлагает правильный подход: в Ригведе действительно дается архаичное описание Амритаматханы, пахтания амриты. Однако мы нашли в Ригведе и еще более древнюю параллель этого события. Под амритой в Ведах, не реже чем ги, обычно понимается сок сомы, который также дарует бессмертие. Мы полагаем, что именно этот цикл развития идеи амриты актуализировался в мифе о пахтании океана. На это также указывает тот факт, что эпический миф повторяет ведическую идею Вед об амрите как о соке сомы. Как описывается в Ригведе, напиток бессмертия должно искать в воде и его следует сочетать с лекарствами:
В водах амрита,
В водах лекарство,
Будьте мужественны, о боги, во славу их!*
(РВ, I.23.19)
Есть прямое указание на водное происхождение амриты:
Из океана поднялась медовая волна.
С сомой она приобрела свойства амриты.
(РВ, IV.58.1)
Эпический миф также упоминает, что амрита сокрыта в воде и ее можно выделить из воды, помешивая или смешивая особым образом. Когда происходило пахтание великого Океана, «соки различных деревьев и трав смешались с водами Океана. А небожители придали водам, в которых были растворены эти соки, способность амриты даровать бессмертие». [3] Таким образом миф предполагает идею растворения соков растений в воде, что является сердцем ведического ритуала сотворения амриты. В мифе присутствует и третий компонент амриты — молоко, поскольку часть океанических вод превратилась в него в процессе пахтания. В мифе нет только сомы, основного ингредиента эликсира, но логика мифа прозрачно на него намекает, описывая его, хотя и не называя. Среди этих косвенных указаний есть смысловое переименование сомы в амриту и необычное приспособление, используемое в мифологическом описании обрядов выдавливания сомы.
Многие гимны Ригведы упоминают о важности церемониального выдавливания сомы, которое выполнялось исключительно жрецами. Только однажды Веды упоминают ритуал простого или срочного выдавливания сока сомы (anjahsava), которое выполнялось хозяином дома и его женой (РВ, I.28). Как нам видится, практические подробности ведического обряда, рассмотренные с мифологической точки зрения, лежат в основе Амритамантханы. Вот описание быстрого обряда в Ригведе:
Где давильный камень с широкой основойвысоко поднят
для выжимания [соков],
О Индра, глотай [соки], выдавленные в ступке.Где женщина то тянет,
то толкает [мутовку],О Индра, глотай [соки], выдавленные в ступке.
Где привязывают мутовку
Как поводья, чтобы править [лошадью],О Индра, глотай [соки], выдавленные в ступке*
(РВ,I.28.1-4)* yatra grava prthubudhna urdhvo bhavati sotave \
ulukhalasutanam aved indra jalgulah \\
yatra nary apacyavam upacyavam ca siksate |
ulukhalasutanam aved indra jalgulah \\
yatra mantham vibadhnate rasmin yamitava iva \
ulukhalasutanam aved indra jalgulah \\
Этот гимн, будучи описан с помощью метафор, тем не менее, ясно указывает на приспособления и утварь, необходимые для процесса выдавливания сомы. На дно деревянной ступки, где лежали содержащие сому травы, клался каменный пресс. Веревкой привязывалась мутовка, хозяин и его жена поворачивали голову, тяня каждый за свой конец веревки и, таким образом, поворачивая мутовку и раздавливая травы, сок которых тонкой струйкой тек в ступку.
Что примечательно, материалы исследований никогда не описывали этот обряд, а переводчики гимнов в большинстве своем переводят слово mantha как «пестик», который поднимают и затем с силой опускают, надавливая.
Однако точное значение слова mantha — мутовка, а не пестик, на что указывает Саяна, автор официальных комментариев к Ригведе. Он делает ударение на том факте, что Пада 4a этого Гимна означает утварь, обычно «используемую для смешивания молока (с сомой)». Что характерно, в ведическом ритуале очень редко использовался чистый сок сомы. Чаще он разводился водой или коровьим молоком; эту смесь получали, наливая сок, воду и молоку в деревянную кадку и очень сильно мешая мутовкой для изготовления ритуального напитка. Согласно Саяне, в обряде быстрого выдавливания используется та же утварь, за одним исключением — пресса на дне. Еще одним доказательством служит веревка, обвязывающая mantha. Это обвязывание необходимо для мутовки, и, более того, является основой ее работы, в то время как нет никакого смысла привязывать веревку к пестику. Характерно, что в этом гимне используется глагол vibandh, который означает не просто привязывание, но фиксацию обоих концов. [5]. Другими словами, оба конца веревки должны были быть свободными, а середина — завязана особым узлом, который прочно удерживает мутовку. Ригведа сравнивает эту веревку с поводьями, которыми управляют лошадью, что означает, что мутовку приводили в движение с помощью веревки. Жена хозяина дома, участвовавшая в обряде, брала в руки один конец веревки, а ее муж — другой. Таким образом, утварь требовала участия не одного человека, как пестик, а двух.
Хотя выдавливание сомы в маленькой домашней ступке сильно отличается от космического пахтания амриты в огромном океане, нетрудно заметить, что в результате образуется практически одна и та же смесь. В мифе, на который мы ссылаемся, Океан является ритуальным сосудом; Царь Черепах, лежащий на морском дне и предоставляющий свою спину-панцирь для пахтания, ассоциируется с прессом, лежащим на широком дне ступки; маленькую мутовку заменяет великая гора Мандара, а веревкой служит Васуки. Как в обряде anjahsava, грандиозное приспособление приводится в движение благодаря тому, что за оба ее конца тянут поочередно.
Характерно, что слово mantha, которое упоминается в гимнах Ригведы и которое мы исследуем, здесь представляет собой идею объединения в пахтании всех действий. Так, Махабхарата неоднократно называет Мандару мантха-гири, горой-ступкой, Васуки — мантхани-крита, the Churner, а вода, в процессе ее пахтания богами и демонами превращающаяся в молоко, мантходака (мантха-удака). Для обозначения пахтания Океана используется слово мантхана — этот же корень используется в слове Амритамантхана.
Образы в эпическом мифе также близки к образам Ригведы. Как описывается в Ведах, выдавливание сомы в ступке — чрезвычайно шумный процесс:
Если тебя, о ступка, ставят в каждом доме,
То звуки самые громкие,
Как барабан победителей!*
(РВ, I.28.5)* yac cid dhi tvam grhegrhe ulukhalaka yujyase \
iha dyumattamam vada jayatam iva dundubhih \\
Звуковыми эффектами сопровождается и выделение амриты из Океана. Когда боги и асуры пахтали Океан Мандарой, поднялся великий шум, как будто гром гремел в огромных облаках.
В Махабхарате боги и демоны очень быстро поворачивали Мандару, тяня Васуки то за голову, то за хвост. Такие же движения заставляют вращаться мутовку на камне, положенном на дно ступки:
Эти [двое], обретающие с помощью жертвы
и получающие лучшую награду,
Громко мечутся вокруг, словно пара буланых коней,
Пожирая травы [сомы]*(РВ, I.28.7)
* ayaji vajasatama ta hy ucca vijarbhrtah \
havi ivandhamsi bapsata \\
Завихрения воздуха, вызванные быстрым вращением мутовки схожи с ветрами. К самой же мутовке обращаются как к могучему дереву:
О Властелин Леса,
Ветер обвевает твою верхушку.
Выжми, О ступка, Индре
Сому для питья.*
(РВ, I.28.6)** uta smate vanaspate vatah vi vati agram it \
atho indraya patave sunu somam ulukhala \\
В огне и дыму ветры помогали пахтать Океан, сгоняя облака над Мандарой и проливая дожди на головы уставших небожителей.
Гим Ригведы показывает, насколько широко был распространен обряд быстрого выдавливания сомы, который проводился «в каждом доме» (РВ, I.28.5). Следовательно, мы можем предположить, что он был хорошо известен во всех социальных слоях индийского общества в ведические времена, а также, судя по устойчивости индийских традиций, и в ранний эпический период. Другими словами, ступка, на дней которой положен камень, мутовка и веревка ясно указывают на обряд выдавливания сомы. Мифическая аллегория зашифровала домашнюю утварь в фантастических атрибутах космического пахтания, несущих те же функции: круглая спина Черепахи ассоциируется с камнем, горая Мандара, широкая у основания и сужающаяся к верхушке, похожа на мутовку, а Змей Васуки прочен и эластичен, как веревка.
Таким образом, Амритамантахана переиначила ведические идеи культа сомы. Веды практически пренебрегли мифологией культа сомы, поставив на первое место его ритуальный аспект. Амритамантхана дала новую мифологическую интерпретацию практическим составляющим ведических обрядов — выдавливанию сомы и смешиванию сока с водой — актуализировав изначальный ведический символизм. Напиток сомы вошел в эпическую традицию как амрита; два напитка стали едины, что указывает на свойства сомы даровать бессмертие.
В индуизме понятия сомы и амриты частично взаимозаменяемы, и оба связаны с Луной — сосудом, в котором хранится напиток бессмертия. Луна также отождествляется с Сомой, лунным божеством. Эта форма культа сомы не характерна для ведической эпохи. Так, в ведических текстах Луна чаще именуется Чандрой, а не Сомой. С другой стороны, уже в поздний ведический период существовала связь между Луной и Сомой. Так, в гораздо более позднем брачном обряде в Ригведе (РВ, X.85) Сома ассоциируется с Луной; в Атхарваведе сказано, что «Луна дарует этот напиток (сому), который состоит из амриты» (Атх, 3.31.6); в Сатапатхе Брахмане Луна постоянно именуется лунным богом Королем Сомой, небесной пищей, дарующей бессмертие, а Луна — «величайшей небесной славой Сомы» (СБр., VII.3.1.46). Сатапатха Брахмана прямо указывает на то, что «Луна — никто иной, как Король Сома, пища богов» (СБр., XI.1.4.4). Аитарейя Брахмана (АитБр., 7.11.5) и многие другие Брахманы и Пураны предлагают схожую концепцию связи между Сомой и Луной.
Мы встречаем эту концепцию Сомы-Луны-амриты в мифе о пахтании океана. В соответствии с традицией, Сома-Луна, перворожденное космогоническое существо, вышло из Молочного Океана и поднялось на небеса. В конце мифа, после того, как боги победили в битве за амриту, боги поместили ее в огромный сосуд и отдали его на сохранение Критин-Наре. В Махабхарате нет прямых указаний на то, что этим сосудом является Луна, явившаяся из пахтуемого Океана. Однако, в более поздней традиции, Луна является сосудом прекрасного эликсира. В соответствии с Пуранами, ночное светило регулярно наполняется амритой, которую боги пьют в свете месяца, а Питуры — в темноте. В индуизме было широко распространено мнение о том, что Сома — лунный бог и хранитель амриты, а ритуальный принцип сомы как жертвенного напитка потерял свою актуальность. Это изменение символизма произошло из-за постепенного исчезновения культа сомы в позднюю ведическую эпоху. В эпический период появились обряды сомаяны, и даже растение с его галлюциногенным соком было забыто. Сакральная идея сомы — древнейшее зерно индоевропейских ритуалов — была, тем не менее, слишком священна, чтобы быть полностью забытой. Возможно, поэтому, обряды выдавливания сомы и смешивания сока с молоком и водой хоть и исчезли из повседневной системы обрядов, но получили мифологическую интерпретацию как события, давшие начало Амритамантхане.
Так эпический миф включает в себя многие существенные аспекты ведической концепции сомы, хотя ведические отголоски этим не ограничиваются. Существует мотив битвы богов и демонов — центральный в ведической мифологии. Так же как выдавливание сомы являлось основным ведическим обрядом, мотив противостояния богов асурам был основным ведическим мифом. В Ригведе Индра представлен как бог-воин, и его битва с асурами описывается в разных версиях, но по одному образцу. Что важно, сома — обязательный атрибут этой битвы. Сома или амрита часто предстает в виде временной одержимости врага Индры, которого бог заставляет принять волшебный эликсир. Еще чаще Сома упоминается как союзник Индры, помогающий ему победить (РВ, IV.1-5). Более того, Индра всегда пьет сому перед битвой и потому побеждает (РВ, I.32.3). Можно легко заметить, что эти мотивы актуализировались в Амритамантхане, где начинается битва за волшебный напиток, и боги перед битвой вкушают амриту, а демоны — нет; таким образом боги становятся бессмертными и сильнейшими, и потому побеждают своих врагов.
Эксперты по ведической мифологии делают вывод, что в виде героической битвы Индры с Асурами в Ригведе отражен акт творения, в процессе которого гармоничная Вселенная выходит из изначального инертного Хаоса [6]. В ведический период также зародилась идея о том, что мир возник из первичных вод, и это было началом всего сущего (СБр, IV.7.4.3-5; IV.8.2.3-5). Аналогичная космогоническая интерпретация встречается в эпическом мифе. В нем отличается только способ творения. Более раняя традиция никогда не упоминает, что космос был создан путем пахтания, что привело сначала к сгущению вод, а затем к появлению невиданных сокровищ и установлению нового мирового порядка. Космогонический аспект Амритамантханы определил ее выдающееся положение в постведической культуре, которая возвела ее до мифа о сотворении.
Если мы изучим взаимосвязь этого мифа с ведической мифологией, мы не сможем обойти вниманием мотив женщины, крадущей волшебный эликсир. Эпическая легенда придает особенное значение этому событию, которое провело границу между двумя основными вышеупомянутыми событиями — приготовлением амриты и битвой за нее. Примечательно то, что этот центральный эпизод также заимствован из ведического мифологического цикла. В Брахманах есть легенда о соме, охраняемой Гандхарвами, и о том, как боги собрались, чтобы изыскать способ достать напиток. Они испробовали разные способы, но безрезультатно. Наконец они сказали: «Гандхарвы без ума от женщин. Давайте пошлем к ним Вак (Речь), и она вернется к нам с Сомой». Это сработало, и Вак украла для богов эликсир (СБр., III.2.4.1-4) [7]. Такой поворот сюжета практически полностью совпадает с Амритамантханой, где боги хотят получить немного сомы у своих соперников и, в конце концов, получают напиток, использовав силу женского обаяния. Эпическая легенда усложняет этот сюжет. Не богиня, а Вишну Наравана выступает в роли женщины, крадущей напиток бессмертия у асуров. К нему, главному герою мифа, боги обращаются за помощью в критический момент пахтания. Что примечательно, только в этом мифе упомянут в качестве аватары Вишну используется женский образ. Возможно, его превращение в красивую женщину было обусловлено необходимостью ведической мифологемы, согласно которой напиток сомы был украден богиней.
Как мы видим, эпическая Амритамантхана — синтетический, искусственно смоделированный миф, который связал ключевой ритуал и мифологические идеи ведизма. Время его создания по-прежнему остается предметом обсуждений. Как было сказано выше, этот миф не встречается в рукописях ведического периода. Также он не упоминается ни в Ведах, ни в более поздних Брахманах восьмого и седьмого веков до н.э. Впервые мы встречаем его, открыв книгу Махабхараты, мифология которой восходит к более древнему эпическому периоду середины первого тысячелетия до н.э. [8]. Судя по всему, это достаточно точное время возникновения этого мифа. На самом деле он возник на границе двух эр — поздней ведической и ранней эпической. Примечательно, что мифологические идеи и образы в нем ближе к древневедическим, чем образы и идеи в Брахманах и Упанишадах. В поздних ведических записях сохранилось упоминание о битве богов с асурами, но оно не содержит космогонического подтекста. К соперничеству не относятся так серьезно, и идея битвы потеряла свое значение. Так, в Упанишадах, которые исторически наиболее близки к раннему эпическому периоду, говорится о том, как боги боролись с демонами при помощи Удгиты, особого ритуального пения. В упанишаде Брхадараньяка говорится: «Праджапати родила два вида сущего: богов и Асуров. Боги были моложе, а Асуры — старше. Они схватились за обладание этими мирами. Боги сказали: «Давайте победим Асуров с помощью Удгиты во время принесения жертвы». (БрУп., 1.3.1). [9] Поздняя ведическая эра возвела эту ситуацию к архетипической. Фактически, триумф богов теперь напрямую зависит от их знания брахманических догматических норм и обрядов, благодаря которым они одерживают верх над асурами. Легко заметить, что миф об Амритамантхане не имеет ничего общего с эзотерической ритуализированной традицией. Более того, позднее он даже отрицает ее. Сравнительно молодая легенда Махабхараты отражает иной взгляд на мир и содержит искусственно оживленный архаичный миф.
Комментарии
1. J. Dumezil. 1924. Le festin d’immortalite. Etude de mythologie comparee indo-europeenne.
2. K.F. Geldner. Festgruss an Rudolf von Roth., стр. 192, Штутгардт, 1893. Мы не рассматривали наиболее спорные концепции, такие как, например, гипотеза Слатера о египетском влиянии на доарийскую индийскую культуру. В Амрите он увидел египетский напиток из пальмового сока, который привозили через Месопотамию в дравидскую эру и который позже переняли арии (G. Slater. The Dravidian Elements in Indian Culture, L., 1924, p. 78). Для сравнительного анализа разных версий мифа об Амритамантхане см: K. Ruping. Amrtamanthana and Kurma-Avatara. Ein Beitrag zur puranischen Mythen- und Religionsgeschichte (Висбаден, 1970).
3. Адипарва, стр. 80.
4. Перевод Ригведы на рус. Елизаренковой Т.Я. (мандалы I-IV. Перевод, составление, предисловие и аннотация Елизаренковой Т.Я. . Москва, 1989, изд. на рус. яз.)
Где привязывают пестик,
Как поводье, чтобы править… (РВ, I.28.4)
Также см. перевод Р.И.Х. Гриффит: Гимны Ригведы. Перевод с популярным комментарием (Бенарес, 1896, 2-е изд.)
There where the woman marks and learns the pestle’s
constant rise and fall . . . (РВ, I.28.3)
5. Наше внимание к этому факту привлек Л.И. Куликов, которому мы хотели бы выразить свою признательность за ценные лингвистические консультации при переводе Ригведы и других текстов с санскрита.
6. W. Norman Brown, «The Creation Myth of the Rig Veda», напечатано в журнале American Oriental Society, (1942), том. 62, стр. 85-98; F.B.J. Kuiper, «Cosmogony and Conception: A Query», в «History of Religions» (Чикаго, 1970), том 10, No. 2, стр. 91-138; и Ancient Indian Cosmogony, (Дели, 1983).
7. Согласно некоторым версиям этого мифа, сому у богов украла другая небесная девушка — например, Гайатри, персонификация ведической verse metre. «Soma was there. Дэвы послали Гайатри, сказав: «Принеси Сому».Цитата из книги F.B.J. Kuiper. «An Indian Prometheus?» — Asiatische Studien, Zeitschrift der Schweizerischen Gesellscaft fur Asienkunde. XXXV. (Берн, 1971), S. 95. Также см: AitBr., III.25.1; 26.1-3.
8. E.W. Hopkins. The Religions of India, (Нью Дели, 1970), стр. 408; и ‘Epic Mythology’, — Grundriss der Indo-Arischen Philologie (Стратсбург, 1915), Bd.III, H.1.
9. Перевод был сделан при помощи: упанишада Брхадараньяка с комментариями.Санкарачарьи, пер. Свами Мадхавананды (Калькутта, 1958, 3е изд.)